Оводова Н.О
Н. Мальбранш родился 1638 году в Париже и происходит из довольно обеспеченной и знатной семьи. Когда ему исполнилось 16 лет, он поступил в College de la Marche. Здесь он изучал схоластическую философию, которая в ту пору доживала последние дни, и не нашел в ней, как он сам говорил, ничего истинного, великого и даже христианского. Затем слушал богословие в Сорбонне, потерпев вторичное разочарование. Он был изумлен нелепостью схоластической методы, слепого подчинения Аристотелю, а в богословии, опиравшемся исключительно на божественный авторитет.
В 1660 году Мальбраншу было предложено место каноника в Notre-Dame, он отказался и поступил в знаменитую Конгрегацию Ораториан (занимались исключительно воспитанием юношей, никаких политических целей, одним словом, духовная свободная община , где изучали математику, историю, философию, богословие). Он уделял особое внимание языкам: он изучал еврейский, греческий и древние языки.
Когда Мальбранш прочитал впервые "Трактат о человеке" Декарта он сказал,
что встретил истинного ученного и философа, разум которого холодный и спокойный, судящий о вещах лишь после основательного исследования их, изложение ясное и последовательное, науку, чуждую педантизму. С этого знаменательного дня Мальбранш становиться философом, ему было 26 лет. Позже он заявил, что он вместе с Декартом требует полной свободы для философии.
"Мечтатель", как называли Мальбранша, не любил споров, считая их пустою и бесцельною тратою времен, и, насколько было возможно, обыкновенно уклонялся от полемики. "Я желаю покоя и упражнения в добродетели", - говорил он.
В 1704 году Мальбранш перенес довольно продолжительную болезнь и с пор заметно слабел год от года. За несколько дней до смерти его посетил Беркли. Мальбранш не принимал посетителей, и знаменитому философу пришлось довольно долго добиваться свидания. Беседа их слишком живая и страстная, как говорят, вызвала ухудшение состояния здоровья Мальбранша и ускорила конец. Николай Мальбранш умер 13 октября 1715 года.
Несколько слов о произведении, которое мы проанализируем в будущем. "Разыскания истины", является плодом усидчивой десятилетней работы. В них говориться о природе человеческого разума и о том, как он должен поступать, чтобы избежать заблуждений в науке. Это первое и главное произведение Мальбранша, в котором содержаться все основоположения его системы. Сначала Мальбранш выпустил один первый том (I-II книги), чтобы узнать мнение публики, а в следующем году (1675) вышло все сочинение в двух томах, а в позднейших изданиях в четырех томах
Причина несчастья людей - заблуждение. Не надо думать, что избавиться от этого трудно. Надо обратиться лишь к ясным идеям.
Словом "воля" Мальбранш хочет обозначить влечение или природное стремление, влекущее нас к неопределенному благу, ко благу вообще.
Слово "свобода" Мальбранш понимает не что иное как силу, какою обладает дух,
чтобы обратить это стремление на предметы, нам нравящиеся, и сделать так, что наши природные наклонности будут определены каким-нибудь отдельным предметом. Мальбранш отмечает, что люди не любят свободно, потому что не во власти человеческой воли не желать быть счастливым.
Так как воля судит, утверждая и отвергая произвольно то, что представляет ей рассудок. Свобода дана человеку, чтобы он старался не падать в заблуждение и во все бедствия. По словам Мальбранша, мы свободны не для того, чтобы верили во что угодно, а на оборот, мы свободны, для того чтобы сами научились мыслить и чтобы верили и давали полного согласия лишь в очевидных случаях. Заблуждение - есть пренебрежение своей свободой. Оказывается не наши чувства, а наша воля своими поспешными суждениями обманывает нас, то есть извращена самая сокровенная сущность души - наша свобода. Не следует судить по чувствам о том, что такое вещи сами по себе, но только о том, какое отношение имеют они к нашему телу, так как на самом деле они даны нам только для того поддержания тела, а не ради познания сущности вещей самих по себе.
Зрение есть первое, самое благородное из всех чувств. Чтобы вывести нас из заблуждения и внушить нам недоверие ко всем нашим чувствам вообще достаточно будет поколебать авторитет, каким зрение наше пользуется над разумом. Наше зрение очень ограничено, но отсюда нельзя заключить, что и предмет его сам по себе ограничен.
У нас есть очевидные и математические доказательства бесконечной делимости материи, и этого достаточно, чтобы заставить нас поверить, что может быть животные меньше и меньше и так до бесконечности, хотя наше воображение страшиться этой мысли. Бог сотворил материю лишь для того, чтобы создать из нее творения, достойные удивления; а если мы убеждены, что нет таких малых частиц, из которых он не мог бы образовать этих меленьких животных, то к чему же ограничивать. Нет основания измерять его всемогущество и искусство нашим ограниченным воображением. Ибо когда мы судим согласно тому, как чувствуем, мы ошибаемся всегда, но мы не ошибаемся никогда, если судим лишь согласно тому, как понимаем, так как тело дает знание лишь ради, только один Бог наставляет нас всегда истине. Что касается обманов относительно фигур надо обратиться к любой книге по оптике. О заблуждении в движении и ее продолжительности достаточно убеждает нас употребление часов, так как мы не знаем точно продолжительности времени. Отсюда следует, что если наши глаза не дают нам представление об абсолютной величине движения, то это не мешает им помогать нам узнавать приблизительно его относительную величину, то есть отношение одного движения к другому, а это только и необходимо знать для поддержания нашего тела.
Далее нужно отличить душу от тела, по их атрибутам. По определению, которое дал Мальбранш, тело есть не что иное, как протяженность в длину, ширину и глубину и все его свойства сводятся лишь к движению и покою и к бесчисленному множеству различных фигур. Душа напротив, есть "Я" мыслящее, чувствующее, желающее; это субстанция, в которой имеют место все модификации, познаваемые нами посредством внутреннего чувства и могущие существовать лишь в душе, испытывающей их.
Существует четыре разных акта ощущения:
1. Воздействие предмета, то есть ощущение теплоты, например, движение и удары мельчайших частиц дерева о фибры руки.
2.Состояние органа чувств - колебание фибр руки, причиненное колебанием частиц огня, - колебание, которое передается мозгу, потому что иначе душа не почувствовала бы.
3.Состояние, ощущение или восприятие души, то есть то, что чувствует каждый, стоя у огня.
4.Суждение души, утверждающее, что ощущаемое ею находиться в ее владении.
Следует заметить, что назначение наших чувств служит только для сохранения нашей жизни. Для нас гораздо полезнее чувствовать боль и теплоту находящимся в нашем теле, чем думать, что они находятся только в предметах.
Итак, первое заблуждение заключается в том, что наши ощущения нам совершенно неизвестны; второе - в том, что мы думаем, будто у всех ощущения от одних и тех же предметов одинаковы; третье-в том, что ощущения состоят, в том, что мы приписываем их предметам.
Надо принять во внимание, из всех актов, входящих в каждое ощущение, заблуждение имеет место лишь в наших суждениях, по которым ощущения наши относятся к внешним предметам.
Наши чувства, отмечает Мальбранш, очень верны и точны, когда они говорят об отношении между нашим телом и другим, то есть они существуют для сохранения здоровья и жизни, но когда они пытаются подняться на уровень разума, возникают заблуждения. Чувства даны только для поддержания нашего существования.
Через сомнение, не единственный путь вперед, так как сомнение сомнению - рознь. Мальбранш выделяет два вида сомнения:
(1) сомнение атеистов - сомнение тьмы, из которого не выйдешь к свету, но которое всегда отдаляет от него.
(2) сомнение философов - сомнение, которое рождается из света, и, в свою очередь, помогает некоторым образом найти его.
Все знают, что душа никогда не может ни почувствовать, ни вообразить чего-либо, если не произойдёт изменение в фибрах указанной нами части мозга. Согласно определению Мальбранша, воображение - это свойственная душе способность создавать предметы, производя изменения в фибрах той части мозга, которую можно назвать главной, потому что она соответствует всем частям нашего тела и потому что она и есть непосредственно местопребывание нашей души, если можно так выразиться. Эта способность заключает в себе две стороны: одна зависит от души, другая - от тела; первая - активная, вторая - пассивная.
Самое странное действие сильного воображения - это ложная боязнь привидений, колдовства, заклинаний, оборотней, и вообще всего, что, как думают, зависит от дьявола. Самые мудрые люди руководствуются больше воображением других, то есть мнением и привычкой, чем правилами рассудка. Что колдуны существуют, эта вера укрепляется рассказами о них. Следует перестать их жечь, следует относиться к ним как к сумасшедшим, со временем они перестанут быть колдунами. Другой смешной вымысел - это боязнь оборотней, или людей, превратившихся в волков. Убеждение в превращении человека в волка предполагает такое расстройство мозга, которое гораздо труднее вызвать, чем расстройство мозга, заставляющее человека видеть во сне несуществующие вещи. Для того, чтобы человек вообразил, что он стал петухом, козой или волком, нужно такое сильное расстройство воображения, которое не может быть частым; такое помешательство ума случается иногда в силу Божественного наказания, как говорит Св. Писание, или в силу природного расположения мозга к меланхолии, примеры чего мы можем увидеть в медицине. Дьявола надо презирать, как мы презираем палачей. Мы должны думать о Боге, когда люди говорят нам о дьяволе.
Подведём итоги: все мысли, которые мы имеем в зависимости от тела, ложны и тем опаснее для нашей души, чем полезнее они для нашего тела. Нужно стараться постепенно освободиться от иллюзий наших чувств, от мечтаний нашего воображения и от впечатлений, которые другие люди производят на наш ум.
Тщательно отбросим все смутные идеи, какие мы имеем в силу зависимости своей от тела, и признаем только ясные и очевидные идеи, которые дух воспринимает в силу неизбежно присущего ему общения со Словом или Мудростью и Вечной Истиной.
