Проблема "Восток-Запад"

Проблема Востока и Запада уходит своими корнями еще в Античность, когда произошло разделение людей на греков и варваров, а точнее сказать, на людей и варваров. Постепенно греки заменились европейцами, а понятие варваров утратило негативный оттенок, превратившись в понятие "другие". Итак, есть Запад-европейцы, и Восток-другие. Востоком заинтересовались сначала с практической точки зрения: многочисленные колонии в Индии, Китае, Африке крупных европейских держав послужили толчком для появления ориентализма. Постепенно ориентализм превратился в "стиль мышления, основывающийся на онтологическом и эпистемологическом различии между Востоком и (почти всегда) Западом"[1]. И если вначале это была попытка понять другую культуру, другую цивилизацию, то теперь это попытка понять самих себя через другого: "Восток помогает определить Европу (или Запад) как контрастирующий с ним образ, идею, индивидуальность, опыт... эти сущности поддерживают и до некоторой степени отражают одна другую"[2].

В последнее время интерес к Востоку стал обуславливаться тем, что Европа, переживая кризис (о котором писали Ф.Ницше, Э.Гуссерль, О.Шпенглер), пытается найти что-то новое, что позволило бы выйти на новую ступень развития, это попытка навести мосты между идеями Востока и Запада и на их основе создать новую "вселенскую" философию.

Одним из сторонников данного направления является К.Г. Юнг. Он посвятил немало работ различию западного и восточного менталитета, различным восточным практикам. В первую очередь. Юнг обращает наше внимание на то, что люди Востока и Запада внутренне противоположны друг другу, что отражается, например, в религии. Европеец прежде всего, христианин, хотя бы по воспитанию. И это значит, что человек зависит от Милости Божией: "У нас человек несоизмеримо мал, а Божественная Милость безгранична, на Востоке - человек - Бог и сам себе спаситель"[3]. Восточный человек - интроверт, западный - экстраверт. Из этого следует различное отношение к жизни: европеец живет внешним, стремится его изменить, для него существенно прошлое, настоящее, и будущее - в Европе появляется идея прогресса, которая становится основополагающей идеей цивилизации. Восточный человек живет внутренней жизнью, "он пытается охватить взглядом целое, его способ мышления - это сгущение, конденсация видения"[4], он наблюдает за мыслью. Он живет не во времени, а в вечности. Мир есть "возобновление существования, которое уже многократно повторялось"[5]. Для восточного человека боги не имеют большого значения, они постепенно превращаются в философские истины, в философские идеи. По мнению Юнга, "в религии и в жизни Индии Будда присутствует в значительно меньшей степени, нежели Христос в христианстве"[6].

Исторически  сложилось, что европеец оказался расщеплен на "сознательную личность" и "бессознательное существо", к бессознательному он относится с предубеждением, подвергая все исходящее из него тщательному анализу и рассмотрению. Восточный человек, наоборот, ищет углубления в себя, для него психическое, или бессознательное, является кладезем: из него он черпает свои идеи, в соответствии с которыми он существует. "Восток опирается на психические реальности, то есть на psyche, как главное и единственное в своем роде условие существования"[7]. Psyche - это универсальность, целостность психологической жизни человека, включающая в себя как сознательное, так и бессознательное содержание.

На фоне всех этих коренных различий попытка свести западную и восточную философии кажется абсолютно бесполезной и невозможной. Мы можем только подражать и имитировать Восточную традицию. Но так же как строение человеческого тела одинаково для представителей любой расы, так и psyche имеет общую основу. Ее Юнг называет "коллективным бессознательным": "это психическое отражение универсальности структуры человеческого мозга... это означает, что человечество имеет общие инстинкты представлений и действий"[8]. На основании сравнительного религиоведения и мифологии можно вывести архетипы или "наследственные формы и идеи, изначально не обладающие никаким конкретным содержанием"[9]. В соответствии с ними сознание упорядочивает свое содержание, именно в них "кристаллизуется личный опыт". Они, архетипы, составляют коллективное бессознательное. На его основе и возможна коммуникация Востока и Запада.

Запад должен вернуться, вернее, повернуться к себе. Таким образом мы сможем познать восточное мышление изнутри, так как в нас заложены, только в неразвитом виде, те элементы psyche, которые развиты на Востоке. Тем самым мы сможем обновить, развить нашу культуру, наше сознание, не жертвуя и не отрываясь от своих корней.

Помимо концепции Юнга существует так называемая концепция "школы традиционалистов", у истоков которой стоял Рене Генон. К сожалению, работы представителей данного течения стали переводиться совсем недавно, поэтому судить о данном направлении можно основываясь на довольно ограниченном материале. Рене Генон пытается изложить учение Востока "не в целях какой бы то ни было "пропаганды" или "популяризации", а единственно ради тех, кто способен понять эти учения такими, каковы они есть, не пытаясь исказить их в угоду общедоступности"[10].

Восточную цивилизацию, "в которой духовный (принцип) господствует над всеми остальными"[11], он считает традиционной. Возможна такая цивилизация благодаря особому способу передачи традиции, который осуществляет узкий круг людей: жрецов, посвященных, пророков и т.п. Священные тексты заучивались наизусть, причем ученик мог их рецитировать, тем самым постоянно ощущая свою приобщенность к Высшей истине. Причем одной из задач такого рода обучения являлось духовное возрождение личности учителя в ученике[12]. Запад может приблизиться к пониманию Востока только при помощи "наставников с Востока" - такова позиция Генона. Представителей данной школы называют еще "апологетами" Востока, так как они считают, что западная цивилизация исчерпала себя, ей необходимо избавиться от европоцентризма и обратиться к Востоку. Сам Генон, как и многие представители его школы впоследствии приняли ислам.

В своей статье "Влияние исламской цивилизации на Европу"[13] Генон пишет о том, что европейская историческая школа пытается умалить вклад и влияние ислама на западную культуру, хотя это и не является исторической правдой. Причина этого "заключается в гордыне и самомнении европейцев": Запад считает себя наследником эллинской традиции, хотя "духовное наследие эллинов было воспринято Европой лишь после того, как его серьезнейшим образом изучили и усвоили на Ближнем Востоке", и если бы не исламские ученые и философы, вполне возможно, что греческая философия была бы для нас утеряна. Средние века для Запада являлись расцветом традиции, но им на смену пришло Возрождение и Запад стал неумолимо от нее удаляться.

Основой традиционной культуры являются священные тексты, но с приходом "научной критики" они утратили свое значение. Западный человек ищет в любом тексте "выраженный смысл, поддающийся непосредственному восприятию, тогда как... житель Востока умеет извлечь максимум смысла из минимума слов"[14].

В своей статье "Традиция и бессознательное" Генон подвергает критике концепцию Юнга, говоря о том, что пытаясь толковать символику через бессознательное, или подсознательное, мы нисходим к "низинам", т.е. к недочеловеческому, тогда как традиционная интерпретация символов ведет к сверхчеловеческому[15]. Выводить традицию из фольклора (как это делает Юнг, по мнению Генона) ошибочно, так как фольклор состоит "из элементов, принадлежащих угасшим традициям, неизбежно являющихся продуктом их вырождения". Передача традиции происходит сознательным путем, по схеме учитель-ученик. Таковы взгляды на проблему Запада и Востока представителей Европы.

Что же думают по этому поводу представители другой стороны? Свами Вивекананда в своей лекции "Христос, посланник" (или в другом переводе "Миссия Христа") утверждает, что "голос Европы - это голос Древней Греции"[16]. А грек, прежде всего, существовал целиком и полностью в этом мире, он был практиком, не склонным к мечтаниям, прекрасное он искал всегда лишь во внешнем. Восточная мысль обращается вовнутрь, восточный ум "хочет видеть то, что неизменно, то, что бессмертно". Основным отличием является также то, что восточная философия, религия прочно связана с практикой, в то время как Запад тяготеет к "интеллектуальной гимнастике". "На Западе самый лучший проповедник тот, кто лучше других умеет говорить".

Ошо (Багван Шри Раджниш) также ставит Индию на первое место: "Индия - самая старая цивилизация... В мире существуют лишь два типа ума: греческий и индийский"[17]. Понять Индию, обладая греческим умом, невозможно: в Индии не работает закон противоречия Аристотеля, европейцу она покажется абсурдной, "греческий ум - математичен, индийский - мистичен".

Но как это будет не удивительно, существует Личность, которая смогла связать Запад и Восток - это Христос. Вивекананда и Ошо утверждают, что Христос – это восточный мудрец, и само христианство основывается на Веданте и других восточных учениях. Поэтому Запад имеет готовое орудие для постижения Востока. Господь проявляет себя в человеке, и в этом смысле мы все сродни Пророкам, каждый из нас несет "маленький крест", в глубине каждого существует "светлая точка, которая постоянно соприкасается с божественным"[18]. Это позиция восточного человека, видящего в самом человеке источник освобождения.

В своей работе я попыталась сделать краткий обзор наиболее заинтересовавших меня взглядов на проблему Востока и Запада. Каждая из этих концепций заслуживает более тщательного рассмотрения. Безусловно, порой представители той или иной школы грешат излишней категоричностью, но это не значит, что их мнения ошибочны. Стоит также отметить, что Восток не является чем-то цельным и монолитным. Под Востоком можно понимать и единство территории; и пытаясь выделить основные отличия его от Запада, можно разбить его на отдельные регионы - Индия, Китай, арабская цивилизация, сравнивая каждый из них с Западом. И Востоку и Западу есть чему научиться друг у друга, и не стоит пытаться их свести к чему-то одному, ибо это все равно невозможно, ведь как сказал Р. Киплинг: "Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут".