Диалог Платона "Филеб"

 

Диалог Платона "Филеб" по праву считается одним из самых запутанных и непонятных. Существует множество точек зрения как на диалог в целом, так и на одну из основных рассматриваемых в нем проблем - проблему предела и беспредельного, но тем не менее, от наличия разнообразных и, порой, противоречащих друг другу мнений о диалоге, сам он понятнее не становится.

Анализу предела и беспредельного, выявление их свойств посвящена большая часть диалога. Такое пристальное внимание, которое Платон уделяет этим понятиям показывает насколько они важны. Возникает вопрос, почему проблема предела и беспредельного, вырастая из довольно-таки обычной для диалогов Платона почвы - размышлений о благе, затмевает собой как саму идею блага, так и проблему различия между разумной жизнью и жизнью ради наслаждений - изначальную тематику диалога?

При первом приближении оказывается, что рассуждения в этом диалоге ведутся как бы на двух уровнях: во-первых, Платон ставит вопрос о сущности мира и указывает на приложение результатов этого исследования к повседневной жизни, а во-вторых, он задает такой вопрос: "Что такое космос, бытие, из чего они состоят, на чем основаны?" Рассматривая удовольствия, Платон подчеркивает: "Если просто верить молве, оно есть нечто единое, но принимающее разнообразные формы, известным образом непохожие друг на друга. Однако посмотри: с одной стороны, мы говорим, что удовольствие испытывает человек невоздержанный, с другой - что и рассудительный наслаждается в силу самой рассудительности... Разве не справедливо кажется нам безрассудным тот, кто утверждает, что оба вида удовольствия подобны друг другу". Так Платон указывает на неверность определения блага через какое бы то ни было удовольствие. Далее в ответ на замечание Протарха о том, что "удовольствия проистекают от противоположных вещей, но сами они не противоположны друг другу", Платон устами Сократа объясняет, что не все приятное является благом и приводит пример: "Равным образом и фигура подобна [другой] фигуре; в самом деле, как род она есть единое целое, но одни части ее в отношении к другим частям то прямо противоположны друг другу, то содержат в себе бесконечное множество различий". Вслед за этим примером Платон призывает не верить учению, которое все противоположности сводит к единству.

Постепенно выясняется, что существуют примеры единства противоположностей, не требующие опровержений, могущие существовать и существующие, не вызывающие противоречий. Ошибки вызывают другие случаи единства - случаи, когда "кто-нибудь пытается допустить единого человека, единого быка, единое прекрасное и единое благо". Подобные единства и множества должны оставаться едиными и быть тождественными себе в одном и во многом одновременно, что невозможно. Именно при уточнении понятия о едином и многом, Платон обращается к понятию предела и беспредельного и пишет: "...все, о чем говорится как о вечно сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность". Идею беспредельного "можно прилагать ко множеству лишь после того, как будет охвачено взором все его число, заключенное между беспредельным и одним". Таким образом, понятие единого и многого связывается с понятием предела и беспредельного.

Между пределом и беспредельным, по словам Платона, находится число: "Воспринявший единое тотчас же после этого должен обращать свой взор не на природу беспредельного, но на какое-либо число... и на оборот". "Звук, исходящий из наших уст, один, и в то же время он беспределен по числу у всех и у каждого". Но "лишь знание количества звуков и их качества делает каждого из нас грамотным". Так выводятся некоторые правила перемены ума, которым нужно следовать, размышляя о беспредельном.

Платон предлагает образец исследования удовольствия и разумения, которое сводится к пониманию их как некоторого рода единиц и расчленению этих единств на определенного рода количественные множества. При этом объясняется, какие ошибки и искажения могут возникнуть, если нарушить этот образец: "беспредельное множество отдельных вещей и свойств, содержащихся в них, неизбежно делает беспредельной и бессмысленной твою мысль, вследствие чего ты никогда ни в чем не обращаешь внимание ни на какое число". Приводя в пример музыку, Платон говорит, что музыкальные интервалы распределяются по законам числа, а не как беспредельное множество. Говоря о музыке, как о речи, Платон указывает на то, что "воспринявший что либо единое, тотчас же после этого должен обращать свой взор не на природу беспредельного, но на какое-либо число". О беспредельном Платон пишет как о бесконечном: "более теплое и более холодное не содержат конца; а если они лишены конца, то, несомненно, они беспредельны". Платон называет беспредельное непрестанно движущимся вперед и указывает на то, что превосходная степень уничтожает количество, закон, порождая беспредельное. Устанавливая "закон и порядок", человек устанавливает некоторый предел.

Ответить на вопрос, что такое беспредельное и предел, непросто. Чтобы найти ответ, Платон стремится рассмотреть четыре категории: беспредельное, предел, их соединение и причину этого соединения. "Все, что представляется нам больше или меньше и принимающим "сильно", "слабо" и "слишком", а также все, подобное этому... нужно отнести к роду беспредельного как к некоему единству... А то, что не допускает этого, но принимает противоположные свойства, то есть прежде всего равное и равенство, а вслед за равным - двойное и все, что служит числом для числа или мерой для меры, - все это мы относим к пределу..." Подчиняя эти противоположности категории соединения или смеси, Платон устанавливает их диалектическое единство и говорит о том, что все состоит из смешения предела и беспредельного: "Разве не из этого, то есть не из смешения беспредельного и заключающего в себе предел, состоят времена года и все, что у нас есть прекрасного?"

Беспредельное всегда имеет два значения: "более" и "менее" и ни как не может определиться, принять какое-то одно определенное значение. Определить что-то значит прекратить бесконечное колебание "более - менее", установить предел - одно значение. Когда предел соотносят с беспредельным, он вносит в него некоторую меру, создает отношения равного, двойного, тройного - мерное отношение. Мерное отношение - это то, что возникает из "смешения" предела и беспредельного. Мерное отношение - это те "разновидности", которые "устраняют различия противоположностей и, вложив в них согласие и соразмерность, порождают число". Таким образом, выясняется, что число есть единственное мера, с помощью которой можно определить любую вещь.

Определение сущности вещей приводит к проблеме перехода от становления к бытию. Согласно Платону, становление неуловимо, постоянно ускользает и меняется на глазах, предстает "то как мягкое, то как жесткое"; посредником между сферами становления и бытия является мера, тесно связанная с числом. Именно число, а не предел служит средством постижения чувственного мира. Платон заменяет более содержательное понятие идеи пифагорейским числом, принимает пифагорейские понятия предела и беспредельного как основные и возрождает концепцию гармонии. Сквозь мистику пифагореизма видны попытки толкования природных явлений, понимание космоса, как реального мира. Усиление пифагорейской тенденции в платонизме означало не только развитие его мистических элементов, но и внедрение в концепцию призрачности мира чувственных вещей идеи живого космоса, не потерявшего связи с действительностью. Но, в отличие от пифагорейцев, Платон рассматривает число и мерные отношения вообще, не как что-то, существующее само по себе, подобно идее, а как нечто, помогающее человеку познавать мир. Число служит человеку для того, чтобы устанавливать закономерности в окружающей его действительности, чтобы связывать предметы и явления между собой, соотносить их.

Смешение предела и беспредельного есть виновник и творец всех вещей: "есть и огромное беспредельное, и достаточный предел, а наряду с ними - некая немаловажная причина, устанавливающая и устраняющая в порядке годы, времена года и месяцы. Эту причину было бы всего правильнее назвать умом". Платон обращается к гармонии. Ибо из гармонии возникает удовольствие, которое понимается не как чувственное наслаждение, но как природный процесс, - противоположность страданию: "...когда возникший сообразно с природой из беспредельного и предела одушевленный вид... портится, то эта порча причиняет страдание; полное же возвращение к своей сущности есть удовольствие". Это удовольствие и страдание следует, "подобно теплу и холоду и всем схожим состояниям считать иногда желательными, иногда нежелательными, так как сами они не блага, но лишь по временам некоторые из них принимают природу благ". Это обращение Платона к уму и гармонии позволяет правильно размышлять о благе, удовольствии и разумении - основных понятиях этого диалога.

В этом диалоге почти ничего не говорится об идеальном мире, что кажется странным, но также можно предположить, что у Платона не было необходимости еще раз доказывать существование мира идей, и он попытался высказать свою точку зрения по вопросу об устройстве космоса. Скорее всего, основной идеей диалога является стремление определить понятие блага как смешения двух начал: предела и беспредельного

 

Литература

1.        Платон. Сочинения в 4-х томах. Под общей редакцией А.Ф.Лосева, В.Ф. Асмуса.

2.        Платон и его эпоха. Под ред. Ф.Л.Кессиди.

3.        Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. "Платон, Аристотель"

4.       Васильева Т.В. Афинская школа философии: философия языка Платона и Аристотеля.

5.        История античной диалектики. Под ред. М.А.Дынника.